,那么本论给它一个名称叫真如,为什么安立做真如?这以下解释了,
“常如其性故,即唯识实性”
。
一、真:先解释这个真,这个真就是唯识实性,它是真实的,不虚妄的,不像我们平常起念头,有时候起善、有时候起恶,这个念头是不断的变化,这叫虚妄。
好像说一个魔术师拿一个手帕,手帕一下子变成一个兔子,一下子变成一个野狼,一下又变成兔子,这些都是虚妄,但这个手帕是真实的,真实就是说它有真实体性,第一个解释真。
二、如:常如其性故,它是不变化的,它是真实而不变化。
你不管造善业,它也是一个如的相貌,你造恶业它也是如的相貌,所以它有资格称为真、也有资格称为如。
那么这种道理是非常殊胜的,只要你能够跟这个道理接触,你就有转凡成圣、离苦得乐的功德,看蕅益大师的注解:
此乃远离我法二执,二空妙智所显,即诸法之胜义,所谓一真法界。
亦即名为真如,真实而不虚妄,如常而无变易。
这个地方把真如做一个说明,就是说它为什么能够开显,你要依止我空、法空的智慧去观照,它才能够显现。
当显现以后,它就永远不消失掉,它在你的内心当中不断的引导你离苦得乐。
但是刚开始你要去开显它,要依止二空妙智来开显。
看第二段做个总结:
在凡不减,在圣不增;在迷不染,在悟不净;常如其性故,即唯识之实性也。
说明真如的内涵。
什么叫真如呢?就是我们凡夫的烦恼罪业,不能使令它减少,圣人无量无边的波罗蜜的修学,也不能够使令它增加。
我们一般所能够想象的东西都是有变化的,你的心也是会有变化。
你要修行戒定慧,你的心就感到快乐法喜,但这个法喜它没有资格称为真,因为它会有变化。
当然你要是放逸的时候,你那个寂静法喜的心就消失掉了。
就是我们的心,当然你要是不观心,你一天到晚向外观察,你就不知道你的心有变化,但是你要经常静坐,你就知道你的心是不断的变化。
你做什么事,你的心就会有出现什么样的相貌,那么这些都是唯识相。
但是在变化当中有一个法是不变化的,凡夫的杂染法,不能染污它;圣人的戒定慧,也不能够使令它增长清净,它永远是保持一个不生不灭、不垢不净、不增不减的状态,这个就是我们内心的真实体性,禅宗说的本来面目。
在这个地方唯识学给它一个名称叫做圆成实性,或者叫真如。
这个地方我们也说明一下,从一个修学的角度,真如应该是我们生命追求的目标。
禅宗经常说是:把心带回家。
这个应该就是我们的家。
就是说你为什么布施?你为什么要持戒?为什么要忍辱?为什么要修禅定?你的目的只有一个,就是把心带回家,把这种生灭的心回归到真如。
当然真如它是这样子的:说真如它是在凡不减、在圣不增,现在理论上我们也有真如,说我凡夫的时候起烦恼,也没有破坏真如,因为它不生不灭,也没有垢净相,也没有增减相。
为什么我们今天不能受用真如?这个地方有个道理,就是说我们的心本身也具足真如,但是我们的心有遮障,我们心中有徧计执。
我法二执的内心的了别活动,就障碍我们趋向真如。
所以你要趋向真如,要做一些破障——就是修习我空、法空的无分别智,把心中的徧计执破坏了,你心中本来具足的真如就显现了。
先修我空法空破徧计执,证得真如以后,接着再证得依他起性。
所以唯识三性是先破徧计执、证得圆成实性——真如,然后再从空出假,修无量的法门通达一切的差别相,再证得唯识相。
先证得唯识性再唯识相,你在没有证得真如之前,前面这些所修的这些差别法,都是染污的。
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