有为法又分成四个:
一、心王有八……即自体唯识(唯识的自体)
第一个、心王,就是自体唯识,就是我们心识它的本身的自体。
二、心所有五十一……即相应唯识(就是跟心王相应的)
心所就是它的相应,当然心王是八个,八个等于是三类:异熟、思量、了境。
它在活动的时候带动它的眷属,这个眷属都是所谓的相应唯识。
三、色法十一……即所变现影像唯识
色法,这个地方很重要,就是所变影像,我们所受用的色、声、香、味、触、法的境界,都是我们心中的影像。
四、不相应行法有二十四……即分位唯识
那么不相应行,当然它只是一个名词的概念,就是分位唯识,它是在解释前面色心诸法的差别相所安立的这些名词。
所以这个有为法,其实简单的说就是色法跟心法,简单的讲就是两个,心法就是能分别、色法是所分别,都不离开一念心。
五、无为有六……即实性唯识也
无为法其实也不离开心,因为无为法的我空、法空的真理,它就是在解释内心的体性。
前面的四个是解释心的作用,所以这样子讲不管有为、无为,都不离开我们一念心识。
我们凡夫的颠倒,总觉得我们的心跟外在的环境是两件事情,有我相人相的对立,我跟这个环境是没有关系的,那么我在这个环境造作,就产生一种对立的思考。
但是唯识学它认为这样的思想是颠倒错误,我们所做的每一件事都是在心中的影像活动,你不可能跑到外在的环境去活动,不可能。
过去埔里有一个居士,他学佛也很久了,有一天他来找我,看他那样子心情很伤心。
他说师父我感到很后悔,我说你是生什么事情那么后悔?他说他很努力的去工作,积集了一笔钱,这笔钱他供养埔里——当时有一个道场盖大殿,他就把他的钱很真诚的供养盖大殿,然后这个大殿盖好他很欢喜,他觉得大殿盖好他的功德也成就了。
但是没多久生九二一大地震,大殿全部破坏,他说他真是后悔,他的功德被破坏了,早知道他就不管这个大殿,他应该到其他的地方去供养。
我说你的功德的确被破坏了,但是不是地震破坏,是你的后悔。
佛法的因缘观就是“是诸识转变,分别所分别”
,我们从佛法的道理来解释这件事:你当初的功德是你的心去缘大殿的影像,心跟大殿接触的时候,你心中出现一个相分,见分是你能布施的心,然后这个能布施的心在三宝的境界里面,念念的起施舍心,念念的造作。
所以其实当大殿盖好的时候,你的功德已经成就了,你的功德已经念念的造作、念念的造作,已经熏习很多布施的种子。
至于大殿保持多久,那是众生的共业。
你对于曾经做过的善法,我们前面也说过,后悔它是一个破坏法,你一后悔,折损你前面的功德。
在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》讲到布施度,他也是提出这个观念,他说所谓的布施不能约外境安立,要约内心——能施舍的心。
比如说我今天有个东西,我现在有两支笔,其中有一支笔看起来我很讨厌,我很讨厌就送给别人。
在菩萨道不认为这个叫布施度,不能讲布施度,这叫你送给他。
因为布施它必须是要能够生起无贪,对治悭贪的心所。
这个东西你根本就不要,你去丢给别人,这个不能讲布施了,就是你送给他这样子,不要说是布施了。
宗大师说为什么布施要依止内心安立?而不约外境呢?
宗大师说三世诸佛在行菩萨道的时候,他的布施所成就的宫殿现在全部都消失了,但是三世诸佛的布施功德还是圆满,不会因为他所布施的法的消失而有所减损。
就是他假借这个环境在造功德的时候,他功德成就。
那么当然这个环境是生灭法,会消失,但这是借假修真,假借生灭法来成就内心真实的功德。
所以唯识的观念是认为:
生命的重点在于过程,不在结果!
结果当然什么东西都是无常破坏,但是问题是,你曾经用什么样的心态来面对这个环境?你用善心?用恶心?那么你就累积一种业力,业力对你来说又有影响。
比如说我们今天,一杯开水,当然你拿到开水的时候,你自己的心中会出现一个水的影像,你把它丢掉了,很浪费,这样子折损福报。
假设我们今天一杯洗钵水也是一杯开水,我们很虔诚的
愿此洗钵水,如天甘露味,
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