华新社

谈德牲（第7页）

道家精神和孔子精神是中国思想的阴阳两极，中国的民族生命所赖以活动。

中国人民出于天性的接近老庄思想甚于因教育而接近孔子思想。

我们忝属人民一份子，人民之伟大，具有天赋人权，故我们基于本质的公正概念，足以起草法典，亦足以不信任律师与法庭。

百分之九十五的法律纠纷固在法庭以外解决。

人民之伟大，又足以制定精细之典礼，但也足以看待它作为人生一大玩笑，中国丧葬中的盛宴和余兴就近乎此类。

人民之伟大，又足以斥责恶行，但亦足以见怪不怪。

人民又伟大足以发动不断之革命，但亦足以妥协而恢愎旧有之政体。

人民又足以细订弹劾官吏的完备制度、交通规则、公民服役条例、图书馆阅览章程，但又足以破坏一切章程制度条例，可以视若无睹，可以欺瞒顽忽，并可以摆出超越的架子。

我们并非在大学校中教授青年以政治科学，示之以理想的行政管理，却以日常的实例以见县政府、省政府、中央政府实际上怎样干法。

不切实的理想于我们无所用之，因为我们不耐烦空想的神学。

我们不教导青年使成为上帝子孙。

但使他们以言行模拟圣贤而为正常现世的人物。

这是我为什么确信中国人本质上是“人文主义者”

而基督教必定失败于中国，非然者，它必先大大的变更其内容。

基督教教训中所能被中国人所诚心接受之一部分，将为基督训诫之如下述者：要“慈和如鸽”

“机敏如蛇”

此两种德行，如鸽之仁慈与如蛇之智慧，是俏皮的二大属性。

简言之，我们固承认人类努力之必需，但亦需容认它的虚在。

这一个普通心理上的状态，势必有一种倾向，发展被动的自卫的智力。

“大事化小，小事化无。”

在这一个基本原则下，一切中国人之争论都草草了事，一切计划纲领须大事修改，一切革命方案要大打折扣，直至和平而大家有饭吃。

我们有句俗语说：“多一事不如少一事”

它的意义等于“勿生事”

“莫惹睡狗”

人的生活像是蠕动于奋斗力极弱，抵抗力极微的生活线上，并由此而生出一种静态的心理，这使人堪以容忍侮辱而与宇宙相调和。

它也能够发展一种抵抗的机谋，它的性质或许比较侵略更为可怕。

譬如一个人走进饭店，饥肠辘辘，可是饭菜久待不至，不免饿火中烧，此时势必屡屡向堂倌催促，倘使堂倌粗鲁无礼，可以诉之于账房间谋出气；但倘令堂倌回答得十分客气，连喊“来了来了”

以应。

而身体并不动弹一步，则一无办法，只有默祷上帝，或骂他一二声，还须出以较为文雅之口吻。

像这样的情形，总之，就是中国人的消极力量，这种力量谁领教得最多，谁就最佩服它，这是老猾俏皮的力量。