等对立关系,教人认识大道之理,体认大道隐与显、阴与阳、有与无、体与用等整体观、辩证观,以纠偏而成全,以防陷于一端而离道。
无中之有,乃是大道之体;有中之无,乃是大道之用。
以体言之,虽说无中之有,实则未尝有也;虽言有中之无,又实则未尝无也。
其体其用,本无方所可求,亦无始终可见。
大道之体虽不可求,但大道之理却实存;大道之形虽不可见,但造化万物之显迹,则天下处处可见。
是故圣人穷其理以尽其道,就其有以探其无,以其无而探其有,以明示大道自然演化的规律。
人虽为万物之灵,但也不过是半阴半阳之体,生存在三维空间,受后天识心欲望的种种污染,先天本性被物尘蒙蔽,故往往失之偏颇,难识大道真全之貌,以致自陷苦海不能自拔。
圣人悲悯天下人们只知显,不知隐;只知阳,不知阴;只求荣,不守辱;只知雄,不守雌等种种偏差,因此而丧失常德,失去婴儿之朴,不能回归太初复无极,所以在本章反复类比,循循善诱,以示人返朴归根之道。
本章大旨,在于教人返本还源,复归自然之道。
河上公称本章命名为“返朴”
。
所谓“朴”
,徐灵胎在《道德经注》中曰:“朴者,不雕不琢,无一物之形,而具万物之质。
散者,离其本真,加以造作之工,一有造作,则随人所为而成一器,此物不能为彼物,而太朴离矣。”
大道之朴本为一,流散以后,则化为万物;万物又复返归为一道,万又化为一,如此循环往复,运化不息。
大道之理,至简至易,唯一也。
故世间愈复杂的东西,离道朴愈远;而愈简单、愈质朴的东西,愈接近于道。
这是至理。
世人之心,往往被欲妄阴贼捉弄,认假为真,以假乱真,妄造妄作,越抹越黑,离朴愈远。
返朴归真,是道家一贯的思想。
《庄子》一书中有“凿开混沌”
的寓言,是说南海之帝名“倏(shu)”
,北海之帝名“忽”
,中央之帝名“混沌”
。
倏与忽常受到混沌的恩惠,想报答他。
说:人们都有七窍,用来观物、听声、饮食、呼吸,而混沌却没有。
于是便着手为混沌开凿七窍。
自此每日凿一窍,结果“七日后而混沌死”
。
这个寓言是对后天识心有为所造成恶果的比喻,是生动而绝妙的形象写照,也验证了先辈所云“有为般般假,无为处处真”
这句话的真实不虚。
修真人当从此例中深思之!
人往往都有好心办坏事的教训,究其原因,无不是后天识心作为的结果。
人的知识总是有限的,即使一个聪明绝顶的人,在自然真理面前,也实在是微不足道。
更何况往往掺杂着私心欲望,行事接物,必然难以符合自然法则,因之往往事难圆满,甚至碰得头破血流,也百思不得其解。
其实原因很简单,盖因丧失了先天道朴之故。
此章重在言圣人“以无驭有,知彼守此,知子守母”
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